Cedric Marika ha estado llegando a Garma toda su vida.
“Desde que era un bebé”, le dice el hombre Rirratjiŋu a NITV.
Es un momento especial, uno que siempre disfruta.
El festival anual Yolŋu, celebrado en el país de Gumatj en el sitio sagrado de Gulkula, celebra su 25º año.
Cedric Marika está dedicado a su cultura y a su pueblo. Baila para mantener viva su cultura para la próxima generación. Fuente: AAPA / James Ross/Aapimage
Una cumbre de líderes políticos, negocios y comunidad local, es una oportunidad para discutir oportunidades y desafíos, y establecer una agenda para el próximo año.
Pero, sobre todo, es una exhibición y celebración de las diversas culturas de los clanes yolŋu de la tierra del noreste de Arnhem.
Durante la noche, Buŋgul (ceremonia), cuando cantan y el ronco de los yidaki suena sobre el terreno del Festival Central, los bailarines de las tribus locales presentan la pieza central cultural del Festival Garma.
El aire se vuelve nebuloso, grueso con la arena roja de Arnhem Land, arrojó el aire por los pies descalzos de los bailarines y atrapado por el sol fijo.
Durante 20 años, Marika ha actuado en el Buŋgul.
“Desde que tenía 13 años”, dice.
“Fue entonces cuando comencé a realizar Buŋgul, y fue cuando obtuve el respeto de los ancianos y elegí ser quien soy ahora”.
Ahora lidera el clan Gumatj (el pueblo de su madre) en el Buŋgul, una figura resplandeciente en pintura ocre, pavoneándose con orgullo a través del baile de emú, las manos apretadas a sus espaldas, o el baile de mosquitos, el despacho de insectos irritantes recreados en parodia con las abuso rítmico al cuerpo.
Los miembros del clan Gumatj del pueblo Yolngu de la tierra del noreste de Arnhem se preparan para el Buŋgul. Fuente: AAPA / James Ross/Aapimage
Marika describe la sensación de bailar en términos simples.
“Me siento conectado”, dice.
“Me siento conectado con la tierra, con los animales, con la gente.
“Esto se ha transmitido de generación en generación, para mantenerlo vivo”.
Edgar Wells, el ministro metodista que una vez trabajó en la misión de Yirrkala, describió su visión de la importancia del arte para el yolŋu.
“En una escala aborigen de valores, un hombre digno de un doctorado … sería un artista: el cazador ayudaría a alimentar al artista”.
Marika es prueba de eso. Su dedicación a su pueblo y su cultura lo ha visto ungido para el futuro liderazgo de Gumatj.
“Me he ganado ese respeto de los ancianos”, dice.
“Al participar diferentes tribus, ayudarlas y, sobre todo, ayudar a la tribu de mi madre”.
Tiene preocupaciones particulares sobre el papel de la tecnología en el área.
Si bien un tema constante de Garma es el impulso de los organizadores de la Fundación Yothu Yindi para una participación más económica para la gente de la región, va de la mano con un deseo de proteger la cultura.
Old and Young actúan en el Bunggul. El festival, en su 25º año, ha visto a los bebés convertirse en líderes durante su vida. Fuente: AAPA / James Ross/Aapimage
Las oportunidades que algunas innovaciones digitales pueden proporcionar no pueden correr el riesgo de una pérdida de cultura.
“Hoy en día, toda la tecnología se hizo cargo … la preocupación es que se está apoderando de nuestra cultura y podría destruirla en el futuro.
“Tengo mucho, mucho miedo de eso.
“Así que este es el día para reunir a los pequeños, enseñarles a dónde pertenecen y qué tienen”.
Cada buŋgul, Marika hace exactamente eso, la encarnación viva de la cadena del patrimonio cultural que se remonta a las generaciones.
Una vez que un joven entusiasta se une, ahora Marika vigila al joven Djamarrkuli (niños) que actúan en el Buŋgul, tal como lo hizo.
“Ese es mi objetivo, ayudar a los más jóvenes, los más jóvenes también, para que no olviden lo que tenemos”, dice.
“Algunos de ellos podrían aprender a cantar. Algunos de ellos podrían convertirse en un modelo a seguir como yo.
“Hay muchas oportunidades para que los más jóvenes intervengan”.
