Una voz de hace mucho tiempo suena en mi cabeza, azul coloreado con memoria y anhelo.
Acostado sobre mi espalda
En la hierba recién incorporada
La lluvia está bajando
Pero sé que las nubes pasarán
Las nubes de hecho pasarán. El sol caerá debajo del horizonte y cederá el cielo oscuro a la noche y a sus propias estrellas primas a través del cosmos.
A medida que se mueve la noche, una estrella no. Permanecerá fijo, mostrando el camino hacia el norte. Entre el anochecer y el amanecer, las otras estrellas lo girarán en círculos concéntricos de luz. En las fotografías de larga exposición, estos círculos alrededor de la estrella del polo parecen anillos de un antiguo árbol.
| “Fotografía de las estrellas en su movimiento diurno alrededor del poste” de En los cielos altos por Sir Robert S. Ball (1910) |
La tierra gira alrededor de un eje extraído del Polo Sur, a través del planeta, desde el Polo Norte y hasta la estrella del polo. Con un poco de imaginación, los diagramas de este eje del mundo muestran una troncal con raíces en la tierra y la estrella del polo en la parte superior del líder.
La vieja poesía islandesa nos cuenta el poderoso árbol de medición. El crecimiento y la vida de este árbol son paralelos al crecimiento y la vida de este mundo, y ninguno sabe dónde encontrar el punto inicial de sus raíces.
La gran profetisa sin nombre de la poesía le dice al dios Odin de sus antiguos recuerdos de nueve mujeres gigantes del árbol bajo el suelo. La profetisa gigante Hyndla le dice a la diosa Freyja de una poderosa una nacida hace mucho tiempo a nueve mujeres gigantes al borde de la tierra. El Dios mismo de Dios habla de haber nacido de nueve hermanas que son sus nueve madres.
Heimdall hace su hogar sobre Himinbjörg, la “montaña del cielo”. Desde ese punto de vista, ve y escucha todo lo que sucede en la tierra. Como el gran vigilante del mundo, necesita menos dormir que un pájaro.
Una forma de traducir el nombre de Heimdall es el “Árbol del mundo”. Es una traducción que da sentido a estas múltiples alusiones esquivas.
La conexión de los árboles a la personalidad es fundamental en la mitología nórdica. Los dioses crean a los primeros humanos de dos árboles y los nombran cenizas y olmo. En el otro extremo del ciclo de tiempo, dos humanos nombrados Life and Life-Eage sobreviven al cataclismo de Ragnarök escondiéndose dentro del árbol mundial. Tanto al principio como al final de la época mítica, la vida humana emerge de los árboles.
Si las nueve mujeres gigantes del árbol debajo del suelo son las nueve madres de Heimdall, entonces son las raíces de las cuales el árbol crece en el borde de la tierra y se para sobre la montaña del cielo. Estas imágenes poéticas se reflejan en el diagrama científico del eje que comienza en el Polo Sur, corre por la tierra y luego explota de la parte superior del mundo para crecer hasta la estrella del polo en los cielos.
El árbol mundial se ramifica sobre nuestro mundo, el mundo vigilaba por Heimdall como Guardian. De esta manera, el argumento del árbol funciona como el árbol de guardián del mundo, que se hace eco en una escala cósmica de la creencia del norte de Europa en el árbol más grande de una granja como observador en las generaciones de habitantes. Como el árbol terrenal ve a lo largo y ancho desde su punto de vista alto, ya que el árbol terrenal nunca duerme en su inquebrantable vigilancia, también Heimdall como el árbol del mundo.
Si aceptamos que el viejo poema islandés Crudo (“Lista de rígido”) se trata de Heimdall y sigue la tradición vinculándola con la apertura de la gran profecía, entonces él es el padre de todas las tribus y todas las clases de la humanidad. No solo los islandeses. No solo los europeos del norte. Todos nosotros.
El árbol mundial no es el árbol de escandinavia o el árbol de los blancos. Es el árbol del mundo entero con raíces en el fondo del planeta y las ramas que se extienden y conectan a todos los seres vivos.
Bajo ramas en crecimiento, no colocadas en piedra
En el segundo episodio de Cosmos: una odisea espacialNeil DeGrasse Tyson presenta una poderosa visión del Árbol de la Vida que ilustra la interconexión de todo lo que vive en la Tierra. Como para subrayar las imágenes de los mitos nórdicos, él hace un punto particular de mostrar las similitudes del ADN de un roble con el suyo. “Este árbol y yo”, dice, “somos primos perdidos hace mucho tiempo”.
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| “The Oak and the Reed” de Gustave Doré de Las fábulas de La Fountaine (1867) |
La película Universo oscurotambién narrado por Tyson, presenta visualizaciones de la materia oscura que fluye en todo el universo que se parecen a las células de un árbol o de un ser humano. Todo lo que es, está intrínsecamente conectado. El macroscópico refleja el microscópico, ya que el árbol mundial es un agrandamiento del árbol de alcahuario y Heimdall-as-tree magnifica los árboles humanos.
En la tercera década del siglo XXI, cuando todavía estamos agobiados con las traducciones de los EDDA por académicos de Baby Boomer que traducen resueltamente los términos para familias, afines y generaciones como “raza”, es bueno recordar que los poemas y los mitos nos cuentan que toda la humanidad se desciende y vigilan por Heimdall-as-Borld-Tree. Podemos contrarrestar el equipaje racialista que los académicos vivos aún llevan adelante a partir de la beca del siglo XIX, refrescándonos en el pozo del mito.
No, el corpus de la mitología nórdica no es una tradición pura y hermosa de cálidos abrazos. Tampoco es el corpus de la “religión blanca” que tantos practicantes del paganismo moderno de hoy hacen que sea, ya sea que promuevan abiertamente la ideología racista o que formen más cuidadosamente su lenguaje en términos de ascendencia, herencia y retórica refiriéndose a vikingos y tribus germánicas como “nuestras gloriosas ideas”.
En la antigua poesía y la mitología, el árbol mundial crece de las raíces en las profundidades de la tierra y los vigilantes sobre todo el mundo, y los humanos estamos hechos de árboles. En la teoría científica moderna, el eje mundial brota de las raíces en la tierra de abajo para llegar a las estrellas de arriba, las estructuras de materia oscura de las células mantienen unidas al cosmos, y estamos relacionados con los árboles a nivel genético. No hay conflicto fundamental entre adoptar los mitos en nuestros corazones y seguir la ciencia con nuestras mentes.
Tampoco hay un conflicto fundamental entre la mitología nórdica amorosa y celebrar la diversidad de la familia humana. Todos estamos relacionados entre nosotros, y todos vivimos juntos debajo de las ramas del árbol mundial, ya sea concebido como símbolo espiritual, manifestación mística o actualidad astronómica.
De hecho, es posible tener una teología de hoy que busque inspiración en los viejos cuentos. Hay mucho trabajo por hacer, pero podemos adoptar la poesía y la mitología sin caer en las arenas movedizas del fundamentalismo o promover el viejo racialismo cansado de la erudición obsoleta.
Ásatrú y Heathenry son nuevos movimientos religiosos extremadamente jóvenes. No hay razón para asumir que nuestra teología está tan establecida en piedra que no puede comprometerse con las vidas complejas que llevamos ahora, o que es imposible honrar las viejas cosmovisiones y ser fiel a nuestras propias experiencias diversas y las enseñanzas científicas de hoy. Aún no se han realizado mucho trabajo, los que están abiertos a la posibilidad y el crecimiento.
Una versión anterior de este artículo apareció en La caza salvaje.
