La mitología hindú distingue entre el mundo y la vida. El mundo tiene que ver con la física y la química. La vida se trata de biología. La vida se trata de hambre y miedo. Sin hambre y miedo, no hay vida. Cuando Dios bíblico crea el mundo, incluye el inanimado (sol, estrellas, tierra, mar) y animado (plantas, animales, humanos, ángeles). Pero en los textos hindúes, la creación y la destrucción se trata de hambre y miedo, la semilla de la vida.
Brahma es el generador del hambre. El hambre es lo que establece la vida, convierte un objeto en un organismo. Es lo que hace que el depredador busque comida y la lucha por la presa por la vida. Shiva es el destructor del hambre, por lo que el ascético, el que libera a todos de sufrir su sufrimiento e inseguridad. Entre los dos se encuentra Vishnu, el organizador de hambre y miedo, que se esfuerza por establecer la satisfacción llamando la atención sobre el hambre de otras personas y el costo de la alimentación.
Los personajes mitológicos son los equivalentes antiguos de las jergonas modernas, una taquigrafía, para comunicar ideas complejas. Son metáforas que necesitan ser entendidas, no traducidas. Pueden adornar las paredes como carteles e impresionar a los visitantes. Pero como la jerga, son tan útiles como su uso. Entonces, concéntrese en el contenido en lugar de la forma. No se distraiga con las connotaciones religiosas que los políticos, los activistas y los gurús se entregan. La mitología se convierte en un juego de herramientas, un medio, para explorar la satisfacción.
El Rishi que contó historias del creador, organizador y destructor, y diseñó personajes como Brahma, Vishnu y Shiva, era un antiguo ‘Seer’ indio que podía ver lo que otros no podían. Convirtió la vista en información y una visión de la reflexión y creó herramientas para permitir que otros hagan lo mismo.
La vista nos muestra la ‘comida’ que las personas persiguen, a la que se aferran y que regalan. La vista revela que toda la ‘comida’ toma la forma de recursos (Lakshmi), el poder (Durga) y el conocimiento (Saraswati). La información revela el hambre subyacente, la inseguridad y la curiosidad que dan forma a todas las decisiones y acciones. Podemos presenciar el Brahma adjunto, el Shiva separado y el contenido de Vishnu fuera de nosotros. La reflexión revela nuestro propio hambre, inseguridad y curiosidad. Podemos presenciar a Brahma, Shiva y Vishnu dentro de nosotros, que pueden generar, organizar y destruir el hambre y el miedo a nuestro alrededor.
Un Brahma es consumido por su propio hambre. Y su hambre imaginada. Él busca oportunidades. Extrae valor y trabajo. Él crea empresas. El mundo existe por su placer y beneficio. No piensa en los demás. Él crea fronteras para su placer. Él crea jerarquías para hacer que otros sean inferiores. Quiere ser el gran tiburón en el tanque de tiburones, el gran perro en el mundo de los perros de perros, el gran roedor en la carrera de ratas. No se da cuenta de que crea el mundo que lo rodea. Él asume que este mundo es real, no generado por sus miedos e inseguridades. No se da cuenta de cuánta ansiedad crea a su alrededor. Él piensa que es la víctima.
Shiva simplemente se retira del mundo. Destruye el mundo cerrando los ojos hacia él. Se retira en sus cuevas, muy por encima de las montañas. Contrariamente a la creencia popular, Shiva no destruye el mundo como un “Terminator” al romper las cosas. Simplemente rechaza las estructuras sociales. Los bordes y la jerarquía. No valida la identidad de otras personas. Por lo tanto, se muestra en el arte en un crematorio, cubierto de cenizas, bailando con el cráneo de Brahma. Él sabe que el valor es subjetivo. Las mediciones no existen en la naturaleza. Los animales dominan no por elección. Los humanos dominan de elección para hacer frente a la inseguridad y la ansiedad, en su búsqueda del significado.
El organizador está contenido. Vishnu, y sus avatares, ven el hambre y el miedo a los demás y ve cómo nadie piensa en el ecosistema. Por miedo, todos están absortos en sí mismos. Todos están comiendo, nadie se está alimentando. En la naturaleza, todos los árboles existen en un ecosistema. Todas las plantas existen en un ecosistema. No hay especies que sean especiales. Ningún individuo que exista sin consumir a otros.
Todo lo que consume debe consumirse para mantener el equilibrio. El excedente no es saludable. En la ansiedad, los humanos acumulan, crean escasez artificial, de ahí las guerras, la zona de guerra imaginada de las corporaciones. Los gobiernos de hoy se ejecutan como corporaciones que intentan ser “geniales” en lugar de tratar de cuidar a los ciudadanos. Al igual que Ravana, cuya ambición personal hace que Lanka se queme.
Al igual que Duryodhana, cuyos celos y odio personales hacen que la gente de Hastinapur luche contra una guerra que no tiene nada que ver con ellos. El organizador no compite. La competencia desentraña el tejido de la cultura. Él está contento. Solo el contenido puede molestar el hambre de otras personas. Esas guerras de lucha nunca se molestarán con la diversidad o la inclusión. Brahma está demasiado ocupado alimentándose para alimentar a los demás.
