En los siglos XVI y XVII, el matrimonio entre Rajputs y la realeza mogol trajo un gran poder y prosperidad a ambos grupos. En el siglo XVIII, Gajapati Ramchandra Dev II, rey de Odisha, se vio obligado a casarse con una mujer musulmana para evitar que las fuerzas musulmanas atacen el templo Puri. Fue declarado contaminado y prohibido ingresar al templo Puri Jagannath en adelante y tuvo que adorar solo en el santuario de Patita Paban ubicado en la puerta.
El matrimonio es una herramienta de casta y religión. La casta promueve la endogamia, el matrimonio dentro de la comunidad, para mantener la comunidad pura. La conversión promueve la exogamia, el matrimonio fuera de la comunidad. Esto permite que la comunidad se expanda. Los inmigrantes de Parsi a la India siguieron las reglas de casta: sus números no se expandieron. Los inmigrantes musulmanes con la India se casaron con mujeres nativas, su número se expandió.
Cada indio nace en una casta y una religión. Pero no puedes dejar la casta. Solo puedes dejar la religión. Esto hace que la doctrina de la casta sea un antagonista de la doctrina de la conversión. La mayoría de las personas heredan su casta y religión. Pero la sociedad moderna promueve la movilidad social y la libertad religiosa. La fluidez de la casta no es posible. La aniquilación de castas sigue siendo un sueño.
Tradicionalmente, en la India, la conversión involucró a la casta, no al individuo. Entonces toda una comunidad se convirtió en budista, jainista, cristiano y musulmán. Esto explica por qué la denominación cristiana de los mapas de Kerala a varios grupos de castas, y por qué las religiones igualitarias como el Islam y el sijismo tienen grupos de castas ‘bajos’ como los musulmanes de Pasmanda y los sijs mazhabi. Pero en el siglo XXI, el estado moderno rechaza la casta y favorece los derechos individuales, por lo que Willy-Nilly tiene que apoyar la conversión que se considera una expresión de libre albedrío.
La palabra casta vino de Europa, donde se aplicaba a clanes, tribus y familias reales que creían en el concepto de sangre pura. Todas las sociedades tribales tienen ideas similares. La iglesia cristiana favoreció el individualismo sobre las comunidades. Era más fácil obtener riqueza para la iglesia de personas con propiedades que de comunidades con propiedad. El estado moderno encuentra más fácil tratar con individuos que con comunidades y tribus. En la sociedad tribal, la identidad y la propiedad provienen del grupo. Es por eso que a la sociedad moderna no le gustan las identidades tribales y habla de los derechos individuales. En Occidente, los niños pertenecen al estado, no a las familias. Por lo tanto, en Estados Unidos, el estado puede controlar el útero de una mujer para proteger los derechos de los niños no nacidos.
La religión, como se entiende hoy, es principalmente un fenómeno occidental, una palanca de construcción del imperio, primero en el mundo cristiano alrededor de los 300 dC y más tarde en el mundo islámico durante los años 700. Estas religiones se extendieron a través de proselitistas, maestros y poder militar. Los misioneros tienen que convertir tribus y castas enteras en las sociedades tradicionales, lo cual es más difícil que trabajar con individuos.
En el casteismo, la violencia ocurre entre las comunidades, con aquellos que tienen mayores recursos políticos y económicos que oprimen a aquellos con menos recursos. La doctrina de la pureza es fundamental para la casta, donde las castas inferiores se consideran no solo pobres sino también más bajas en la jerarquía, a menudo consideradas intocables e indignas de contacto físico. La violencia en las religiones basadas en la conversión, por otro lado, a menudo se dirige a los no creyentes. Por ejemplo, los cristianos han atacado a judíos y musulmanes, mientras que los musulmanes han atacado a cristianos e hindúes. Las cosas se complican en lugares como Myanmar y Manipur, donde es difícil averiguar si el conflicto religioso enmascara un conflicto tribal o de casta. Hoy, en India, el budismo se ve como una religión de hindúes de casta ‘baja’; Entonces, el intento de los brahmanes de realizar rituales en Bodh Gaya se ve no solo como una guerra religiosa, sino también como una guerra de castas.
La conversión tiende a verse a sí misma como una raza, etnia y grupos universales y trascendientes y, por lo tanto, puede extenderse entre países y naciones. En contraste, la casta sigue siendo localizada y gobernada por las reglas de matrimonio. Aquellos que se han beneficiado del sistema de castas naturalmente ven la conversión como una amenaza, mientras que aquellos que están lastimados por el sistema de castas ven la conversión como la oportunidad. Los grupos de castas ven ‘Love Jihad’ como una herramienta de conversión para expandir los números.
La casta y la conversión son herramientas de ingeniería social. En los círculos académicos, la casta a menudo se considera inherentemente incorrecta, mientras que la conversión se considera perfectamente aceptable. Esto se debe a que las ideologías postindustriales valoran el libre albedrío sobre la toma de decisiones grupales. Los políticos ganan poder enfrentando a las castas o religiones entre sí. Los activistas hablan de la aniquilación de la casta, la aniquilación de la religión e incluso el género, argumentando que cualquier forma de jerarquía estructurada es perjudicial.
Las castas pueden ser opresivas. Las religiones también pueden ser opresivas. Estos conceptos no valorizan realmente a las personas. En última instancia, prosperas cuando estás obligado a un grupo. El matrimonio es el mayor punto de ruptura y, por lo tanto, cuidadosamente protegido. El matrimonio amoroso es aceptable por la mayoría de los indios de hoy, siempre que te cases con alguien del género opuesto, dentro de la misma casta o la misma religión.
